비잔티움 5, 새로운 종교, 새로운 정치

신들의 아버지인 주피터에 대한 그의 헌신으로, 디오클레티안은 종교의 문제에 있어서 보수 주의자였고, 그의 통치는 그의 종교에 대한 추종자들의 박해를 목격했다. 그가 제국 내에 존재하는 것을 신의 분노의 원천으로 여겼던 외계인 사교 집단으로 묘사되었다. 그의 맹비난을 가장 많이 받은 사람들 중에는 기독교인들도 있었다. 이들은 오프 사이트의 추종자들이었고, 제국의 유대인 대상들의 조상들의 신앙의 변형이었다. 기독교인들은 자기들이 진정한 신이라고 여기는 것에 대한 배타적 숭배를 주장했는데, 그의 아들은 예수 고리로 알려진 떠돌이 팔레스타인 목사로 만들어졌다고 주장되었다. 티베리우스 황제 밑에서 로마 당국에 의해 처형된 성이다. 유대인들처럼, 이 기독교인들은 황제 숭배에 대한 희생을 거부했다. 로마인들에게 전통적인 사고 방식을 가진 유대인들은 이것을 용서 받을 수 있었다. 종교는 아니다. 따라서, 유대인들은 조상들의 전통을 옹호하고 있었고, 이는 보수적인 로마인들에게 근본적으로 고결한 일이었다. 그러나 기독교인들은 그들의 종교가 새로운 종교였기 때문에 그러한 주장을 할 수 없었다. 많은 로마인들에게 있어 이것은 모순일 수 있다. 종교는, 거의 정의상, 진실되기 위해 고대일 필요가 있었다. 따라서, 우리는 콘스탄틴이 새로운 황제가 312년에 있었던 밀비안 다리 전투에서 놀라운 승리를 거두었다는 사실을 듣고 충격을 받았을 것이라고 상상할 수 있다. 그도 또한 기독교의 하나님을 숭배하는 사람이 되었다. 그는 나중에 하늘에서 십자가를 볼 수 있도록 지정된 환상으로 여겼다. 훗날, 로마에 들어갔을 때 콘스탄틴은 황제들이 기대했던 일을 하지 않았고, 카피톨린 조브의 제단에 앉아 희생했다. 대신, 312년부터 그는 기독교 공동체나 교회에 대한 지지를 공개적으로 선언하고, 기독교 공동체와 그 성직자들을 더욱 더 큰 축제로 열광시켰다. 콘스탄틴의 변신은 종종 설명할 수 없는 갑작스러운 사건으로 비춰 진다. 하지만 콘스탄틴이 기독교를 받아들인 것은 어쩌면 3세기 선배들의 종교적 감수성이 때때로 서포스보다 덜 극적일 수도 있다. 디오클레티안에 관해 우리가 알게 된 바와 같이, 3세기 황제들은 종종 그리고 의도적으로 그들 자신을 그들이 찾고 있는 특정한 개별적인 신성한 고객들과 연관시켰습니다 탭. 전통적인 로마 종교는 '다신교'였다. 그래서 이러한 황제들은 선택할 수 있는 많은 잠재적인 신의 후원자들을 소유하고 있었다. 그러나 2세기와 3세기는 유대교처럼 '일신교'였던 기독교의 인기가 높아지는 것을 목격했다. 이단'의 형태 이단은 특히 군계에서 인기가 있었던 것으로 보이며, 전형적으로 미드라스나 솔 인비투스 같은 태양과 관련된 신들의 숭배와 관련이 있었다. 3세기에 걸쳐 군인들의 정치적 지배가 증가함에 따라, 태양 중심설의 형태는 공중 종교에서 점점 더 중요하고 눈에 띄는 부분이 되었다. 로마 제국의 생활 예를 들어, 디오클레티안의 전임자인 오렐리안과 서부의 그의 후계자 콘스탄티우스 1세는 그들 자신들의 선전 활동에서 그들과 연관되어 있었습니다. 중요한 것은, 초기부터 기독교는 솔 잉바토스와 같은 사교 집단에서 유통되었고, 그 자체가 눈부신 태양의 이미지로 특징 지어진 것으로 보인다는 것이다. 신약에서는, 예를 들어, 예수는 '세계의 빛'또는'하루의 침'으로 묘사되었다. 그 결과, 강력한 태양계를 가진 태양 중심설과 일신교 사이의 경계선은 매우 투과성이 강했고 콘스탄틴은 이런 환경에서 벗어났다. 이것을 고려해 볼 때, 콘스탄틴은 태양 중심설에서 기독교로의 종교적인 이동을 후손들에게 보여 준 것보다 덜 극적일 수 있다.